| 上帝死了 |
随着“上帝死了”，人类正陷入绝对的空无或虚无的境地，世界成为荒漠，人成为碎片，依赖于即成“意义”生存的方式已被埋葬。因此，人的“复活”必须依赖于人的自我的绝对超越，在尼采的意义上，即依赖于成为“超人”。另一方面，“上帝死了”不仅将人的自我还给了我们自己，由此绝对的孤寂和无依无靠成为人的现实。然而它也释放了前所未有的可能性，使人类获得绝对的自由——这是一种由痛苦而自豪、于绝望中获取力量、陷迷惘而信念不移的终极体验。因而，存在是一种选择，我们只能凭借强力意志或存在的勇气而不是凭借知识或理性才能生存下去。尼采的哲学是对哈姆雷特问题的解答，十九世纪的哲思和十四世纪的人性命题遥相呼应。
由于尼采站在生命自我肯定的自然主义立场予以诠释演绎，就不能不将“真实性原则”贯穿到底，并随之将“悲剧主义的英雄主义”奉为生存的最高原则。这也决定了尼采哲学必然以虚无主义为起点，又以虚无主义为终点，即站在“积极虚无主义”立场上，重估一切价值，以实现对人的重建。
由上帝死了所导致出来的虚无主义具有合理性，存在即是合理。
一方面虚无主义所具有的合理性在于，它揭示了人的本真的生存状态——人生来就是与痛苦、死亡、无意义相伴为生的，生存本质上为虚无所规定、所包围、所渗透。尽管要生存的意志，说谎的意志比求真实的意志更原始、更本能，但一切形而上学、伦理学、宗教所给予的“掩饰”，终究不能使人们不正视人生虚无的本状。在尼采那里，真实性原则是最基本的原则。另一方面，虚无主义也揭示了人与生俱来不受任何先验的约束，人是绝对自主自立的存在，生存虽是无根的，但也是绝对自由的——尽管这是一种令人“眩晕”、“恐惧”的自由，人在承受虚无的同时就不能不承受着自由。由此可见，“上帝死了”的最深刻的意义，就在于将人推至了虚无面前——种既充满自由，又无依无靠、孤独绝望的境地，使人们一再面临着“要么生存、要么毁灭”的严峻选择。
作为一个积极的虚无主义者，尼采满怀激情地想象着人类彻底解放的前景，他仿佛被一轮新生的旭日所照耀着，充满预感和期待之情。他说：“我们的视线似乎更加开阔了，纵然还不够明亮，但我们的船毕竟能够置身于大海，并且去面对各种危险了。”他说：“这是一个充满未知、偶然、恐惧而又绝对自由的视域，也是一个必须用生命去历险和搏斗的游戏。”他说，他疯狂地说，他疯狂地宣扬他的强力意志与超人理想，直到1889年，他住进了耶拿大学的疯人院。百年之后，我出生在中国的一家普通医院。
1900年8月25日，宣布“上帝死了”的尼采也死了，死时年仅56岁。他最终也没能用他的超人学说来超越他的痛苦。
在1900年的初秋，谁埋葬了谁，谁超脱了谁的生死。
我将教人以生存的意义，那便是超人
|
2006/10/22 19:40:00
阅读全文 | 回复(0) | 引用通告 | 编辑 | 收藏该日志 | 发表评论：
|
| 日历 |
|
|
 |
| 登陆 |
|
|
|
| 信息 |
|
|
|
| 友情链接 |
|
| |